Por Esmeralda Royo
– Periodista: “¿Cuál ha sido a su juicio el mayor descubrimiento de la civilización?”
– Margaret Mead: “Cuando en una cueva se encontró un fémur curado”.
Puede que su interlocutor esperara las respuestas más clásicas: el fuego o la rueda, pero ante la confusión general, la explicación de la antropóloga y poeta muestra lo que fue el centro de la investigación a la que dedicó su vida.
– Margaret Mead: ”En el mundo animal una pierna rota es una sentencia de muerte. Un animal herido no puede cazar, ni huir Está condenado y se deja atrás. Un hueso curado significa que alguien se detuvo, cuidó, alimentó, protegió y esperó. Alguien tuvo compasión. El inicio de la civilización no es un descubrimiento sino un gesto. No es el descubrimiento de una piedra, sino un acto de amor.
Esta declaración involucra una profunda dimensión humana: aliviar y acompañar.
Aunque Margaret Mead pertenecía al Old Money estadounidense (patriarcado compuesto por las familias con diez generaciones nacidas en EEUU), sus padres la educaron alejada de prejuicios de todo tipo. De hecho, nunca la enviaron a la escuela para evitar que recibiera la educación sexista que se impartía a las niñas. La animó a estudiar en la Universidad y no encerrarse en ella. “Cuanto más viajes, más comprenderás lo que te rodea”. Y cuanto más viajó aprendió que cada cultura debía comprenderse desde sus propios valores y no desde la visión occidental.
En 1925, con 24 años, viajó a Tau (Samoa), sola y sin hablar otras lenguas, para estudiar la transición de un grupo de mujeres adolescentes a la vida adulta. Para qué? Para responder a una pregunta: ¿es la adolescencia una etapa inevitablemente tormentosa? Dentro de la psicología, antes y ahora, se considera que la juventud es por naturaleza un periodo de crisis y angustia. Mead defendía que más allá de conflictos biológicos inevitables, la sociedad industrial moderna, que se había llevado por delante todo lo que parecía estable e inamovible, creaba tensiones que no se daban en otras partes del mundo.
En “Adolescencia, Sexo y Cultura en Samoa” describe como las jóvenes crecían en un ambiente comunitario, flexible y sin obsesión por la competencia. La familia estaba compuesta por una amplia red de parientes y la sexualidad no estaba rodeada de silencio sino que las experiencias afectivas y sexuales eran comunes, sin culpas ni traumas. Es decir, la adolescencia no era necesariamente una etapa de crisis. Si era serena o conflictiva podía depender del entorno cultural.Si la adolescencia no es inevitablemente conflictiva y la masculinidad y feminidad cambian según el contexto quiere decir que las jerarquías que se presentan como naturales son, en realidad, construcciones culturales
Tras abandonar Samoa, el siguiente viaje fue a Nueva Guinea para investigar los roles de género. No es que fueran diferentes al mundo occidental, es que eran diferentes entre una tribu y otra. Los Arapesh, hombres y mujeres, compartían un temperamento cooperativo y pacífico. En cambio lo que compartían los Mundugumor era la agresividad y competitividad.. Los Tchambulí tenían a las mujeres en posiciones dominantes y organizadoras y los hombres mostraban mayor dependencia emocional.
Como consecuencia de este viaje y la convivencia con los nativos escribió “Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas” en el que sostiene lo que fue una auténtica revolución teniendo en cuenta que el término “género” todavía no estaba `plenamente teorizado, anticipando debates que más tarde se volverían centrales en los estudios feministas. Defiende que los rasgos “masculinos” o “femeninos” no eran inherentes al sexo biológico sino que eran consecuencia de patrones culturales. El patriarcado no era pues consustancial a la biología sino una construcción social.
Puesto que cuestionaba la supuesta universalidad de la dominación masculina, las críticas vinieron de todas partes, empezando por todas las iglesias y sus respectivos representantes. A éstos les contestó: “Cualquier comportamiento basado en el miedo al castigo eterno puede considerarse meramente cobarde y yo no quiero formar parte del mundo de Adán, su costilla y el Edén de la Biblia”
No solamente encontró crítica e incluso animadversión entre los representantes de Dios en la tierra sino en reputados antropólogos y psicólogos que veían cómo sus teorías, defendidas durante años, quedaban anticuadas. Derek Freeman consideró que sus observaciones en Samoa eran inexactas, incluso cuestionando que alguna vez hubiera viajado allí. Margaret Mead contestó: “El comportamiento humano se explica por la cultura de cada pueblo y hay que explicarlo para que lo entienda todo el mundo, con más o menos cultura. De otra forma, investigamos y escribimos para que nos entiendan únicamente nuestros colegas”.
Mead fue viajera, científica y divulgadora. Pero no sólo eso, también fue directora de etnología del Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, profesora en Columbia, escribió en revistas, dio conferencias, apareció en televisión cuando esta nació, aplicó la antropología a materias como la moral, los derechos de las mujer y cuestionó las costumbres adquiridas que, si no aportaban mas que competitividad y sufrimiento, la sociedad podía abandonarlas para construir algo diferente.. “No dudemos jamás de la capacidad de tan sólo un grupo de ciudadanos insistentes y comprometidos para cambiar el mundo”.
Estaba no solamente alejada de todo tipo de prejucios sino también del “buenismo” que en ocasiones puede impregnar las buenas intenciones: “No hay que presentar estereotipos por edad, color, clase o religión. Debemos tener la oportunidad de que dentro de cada variedad algunas personas son repugnantes y otras encantadoras”.
A pesar de ser precursora de muchas de las reivindicaciones del feminismo, nunca se consideró feminista y aunque tuvo numerosas parejas mujeres, no se reconocía homosexual porque Margaret Mead huía de las etiquetas. “No me gustan las etiquetas. Es como si me metieran en un bote de mermelada”.
Cuando murió en 1978, acompañada por Rhoda Métraux, que pasó con ella 23 años, era la antropóloga estadounidense más prestigiosa y sus preguntas todavía siguen vigentes.Como poeta compuso: “Recuérdame”, un texto leído con frecuencia en funerales y homenajes a los seres queridos fallecidos.
Esmeralda Royo
